La filosofía necesita más mujeres

Si la disciplina se ocupa de la naturaleza de la existencia humana, entonces un canon dominado por hombres no sólo es incompleto sino que está distorsionado.

¿Qué imagen evoca la palabra filósofo? Quizás Sócrates, barbudo y descalzo, aconsejando a Platón sobre el ágora; Rousseau en uno de sus paseos solitarios por las afueras de París; Sartre chupa pensativamente su pipa en el Café de Flore. Lo que tal vez no le recuerde es una mujer.

Y quizás por una buena razón: el campo de la filosofía siempre ha tenido un marcado desequilibrio de género. Y hoy no es diferente. Aunque las mujeres tienden a estar sobrerrepresentadas en las humanidades en general, la filosofía es un caso atípico. Una encuesta de 2018 entre los miembros de la Asociación Filosófica Estadounidense informó que el 25 por ciento de los encuestados eran mujeres, y un estudio de 2017 encontró de manera similar que las mujeres constituían el 25 por ciento del personal docente en los departamentos de filosofía de EE. UU.

Es probable que existan múltiples factores contribuyentes, muchos de los cuales no son exclusivos de la filosofía: culturas profesionales excluyentes, prejuicios inconscientes de compañeros y profesores, acoso sexual dentro de los departamentos. Y así como el mito del cerebro masculino matemáticamente superior ha disuadido a las mujeres de seguir carreras en STEM, los mitos sobre la propensión de los hombres al pensamiento abstracto todavía dan forma a las conversaciones sobre filosofía.

En Cómo pensar como una mujer: cuatro filósofas que me enseñaron cómo amar la vida de la mente, la periodista Regan Penaluna, que obtuvo su doctorado. Doctora en Filosofía por la Universidad de Boston, escribe de manera ambivalente sobre cómo navegar en departamentos de filosofía dominados por hombres, donde se preguntaba si sus experiencias negativas eran el resultado del sexismo o de su propia insuficiencia. (No ayudó que las pensadoras rara vez fueran reconocidas en sus cursos o incluidas en los programas de estudios). Compara sus perniciosas dudas con el demonio molesto y engañoso de Descartes, un concepto que la monja española Teresa de Ávila en realidad articuló hace casi un siglo. antes de que lo hiciera Descartes.

A través de sus estudios, Penaluna confirma no sólo que las mujeres siempre se han involucrado en la filosofía, sino que han hecho contribuciones únicas y sustanciales a este campo. Si la filosofía se ocupa de la naturaleza de la existencia humana, entonces un canon dominado por los hombres, parafraseando a Joanna Russ en su libro de 1983 Cómo suprimir la escritura de las mujeres, no sólo está incompleto sino distorsionado. Las mujeres ven y entienden el mundo de manera diferente a sus homólogos masculinos, no debido a ningún tipo de esencialismo de género sino porque aportan sus propias experiencias, como hacen todos los filósofos.

Una vida totalmente dedicada a la filosofía no estuvo disponible para la mayoría de las mujeres durante la mayor parte de la historia. Pero en el siglo pasado, a medida que un mayor número de mujeres accedieron a la educación superior y crearon vidas fuera del hogar, pensadoras como Elizabeth Anscombe, Hannah Arendt, Simone de Beauvoir, Philippa Foot, Iris Murdoch, Judith Jarvis Thomson, Simone Weil y , más recientemente, Judith Butler y Angela Davis, han transformado la filosofía con sus ideas. (El reciente libro Metaphysical Animals y el próximo libro The Visionaries marcan dos esfuerzos emocionantes para establecer a algunas de estas mujeres como parte integral del canon).

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Sin embargo, desde la antigua Grecia, las mujeres han seguido una vida mental en medio de todas las limitaciones imaginables. El hecho de que no sepamos la mayoría de sus nombres es resultado de la omisión. En Cómo pensar como una mujer, Penaluna se centra en cuatro mujeres que merecen más reconocimiento: las filósofas de los siglos XVII y XVIII Mary Astell, Catharine Cockburn, Damaris Masham y Mary Wollstonecraft.

“Las filósofas no llegaron tarde a escena; parece que estuvieron ahí desde el principio”, escribe Penaluna, “y tuvieron mucho que decir sobre su condición opresiva”. De hecho, gracias a su punto de vista único, las cuatro mujeres que Penaluna destaca escribieron explícitamente sobre las limitaciones de una sociedad moldeada casi exclusivamente por las opiniones de los hombres. En 1792, Wollstonecraft publicó su innovador tratado Vindicación de los derechos de la mujer, en el que sostenía, en el contexto de la Revolución Francesa, que los derechos naturales (el acceso a la educación, así como a la vida política y económica) deberían extenderse a las mujeres. Un siglo antes de eso, Astell escribió Una propuesta seria para las damas, para el avance de su verdadero y mayor interés, que abogaba por academias creadas por y para mujeres. La naturaleza protofeminista de gran parte de los escritos de estas mujeres, así como el mero hecho de que su trabajo se centrara en las mujeres, probablemente contribuyó a su exclusión. Sin embargo, este enfoque es lo que hizo que su trabajo fuera tan valioso desde el punto de vista filosófico: al ampliar la gama de temas y perspectivas que la disciplina podía abarcar, sentaron las bases para un campo de estudio más amplio e inclusivo.

En general, los escritos de Astell, Cockburn, Masham y Wollstonecraft perduran menos por la sofisticación de sus argumentos que por el hecho de que, en primer lugar, introdujeron ideas que desafiaban la época: estuvieron entre los primeros en criticar la dominación masculina de lo social y social. ámbitos políticos, reuniendo los fundamentos de la teoría feminista siglos antes de que tal cosa existiera. Y lo hicieron con una audacia excepcional, a veces escribiendo en respuesta directa y desafiante a sus contemporáneos masculinos. El tratado de Masham de 1696, Un discurso sobre el amor de Dios, refutó un libro del popular filósofo francés Nicolas Malebranche, y Los derechos de la mujer de Wollstonecraft surgió de un informe sobre la educación pública del político Charles Maurice de Talleyrand-Périgord; su libro comienza con una nota a Talleyrand-Périgord: “Te dedico este volumen”.

Aunque Penaluna se involucra rigurosamente con el trabajo de sus sujetos, tiende a centrarse más en la biografía que en el análisis textual. Pero, sorprendentemente, no presenta a estas cuatro mujeres como héroes feministas planos; en cambio, pinta a Astell, Cockburn, Masham y Wollstonecraft como figuras complicadas y conflictivas que a menudo se sentían solas, decepcionadas y alienadas por sus propios intelectos. Como muchas mujeres de hoy, estaban atrapadas entre la ambición y la realidad. Masham, un pensador inglés del siglo XVII y viejo amigo de John Locke, predijo que si las mujeres tomaran en serio su mente y hicieran pleno uso de sus facultades críticas, se sintonizarían con las limitaciones e indignidades que limitan sus vidas: “aquí”. Escribe Penaluna, “el placer de la contemplación se mezclará con notas de tristeza”. Esta tristeza siguió a Masham hasta la tumba: su lápida, que elogiaba su “aprendizaje, juicio, sagacidad y penetración”, admitía que en su vida “sólo quería oportunidades para hacer brillar esos talentos en el mundo”.

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Algunos filósofos han argumentado que las pensadoras están descalificadamente circunscritas por su feminidad, que se les impide ver la verdad objetiva debido a su experiencia subjetiva (y a menudo subyugada). "Las mujeres regulan sus acciones no por las exigencias de la universalidad", escribió Hegel, "sino por inclinaciones y opiniones arbitrarias". Esto supone, en primer lugar, que los hombres son los seres humanos por defecto y, en segundo lugar, que la filosofía no siempre ha sido moldeada por la experiencia subjetiva. (Basta con mirar a Nietzsche: después de que el escritor Lou Andreas-Salomé rechazó su propuesta de matrimonio, muchos de sus escritos sobre las mujeres se volvieron vitriólicos.) La “universalidad” de Hegel es una imposibilidad filosófica que excluye a pensadores diferentes a él: el pensamiento filosófico siempre estará moldeado por nuestra inclinaciones y opiniones. Penaluna, ella misma galvanizada por el trabajo de Astell, sabe cuán potentes pueden ser los modelos a seguir para alentar a las filósofas. En un momento del libro, escribe sobre la erudita e historiadora del siglo XVIII Elizabeth Elstob, quien recopiló en un diario breves biografías de mujeres ambiciosas y exitosas. En momentos en que se sentía "desanimada", Elstob leía el diario e "inmediatamente se sentía mejor al pensar en las historias de otras mujeres inteligentes que de alguna manera encontraron una manera de crear". Más adelante en el libro, Penaluna escribe sus propias biografías breves de varias pensadoras a lo largo del tiempo: Hipparchia, del siglo III a.C.; Rabia al-Adawiyya, del siglo VIII; Murasaki Shikibu, del siglo XI; Hildegarda de Bingen, del siglo XII; Cristina de Pizan, del siglo XIV; Sor Juana Inés de la Cruz, del siglo XVII. Al darnos sus nombres, no sólo contrarresta su omisión del canon, sino que crea el comienzo de uno completamente nuevo.

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